42 Rue Pline Parmentier, 33500 Libourne
Disponible de 8h à 20h
06 11 25 71 44
Céline Eliane MAUPEU
Hypnose ericksonienne à Libourne
 
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LA MEDECINE CHINOISE

LA MÉDECINE CHINOISE ET SES BIENFAITS

Médecine vieille depuis plus de 3000 an ou MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise). Elle place l’homme entre terre et ciel au centre d’équilibres multiples, de circulation d’énergies, de relations entre les organes etc… le concept de mouvement, illustre la relation de l’énergie circulant au sein de la matière. Le système des 5 éléments ou des 5 mouvements est un principe de base de plusieurs disciplines de médecine chinoise.

 

LE QI, LE YIN ET LE YANG

 

La tradition chinoise place le QI (qui se prononce Tchi) ou les souffles comme les éléments primordiaux présidant à toute transformation.  Le souffle est une énergie primordiale.

Le QI est une énergie qui s’écoule librement à travers l’univers manifesté, tissant des réseaux complexes qui irriguent les différentes fonctions matérielles (organes…ou immatérielles (émotions)

Dans la tradition chinoise, le yin et le yang (Tai Chi) représentent « les qualités binaires » du souffle originel. Le yin engendre le yang, et le yang engendre le yin. Ils représentent les 2 tonalités ou les 2 extrêmes d’un élément.

Par essence, le caractère yin est associé à la lune, la terre et l’eau, il représente le caractère féminin de la nature

Le yang, lui est associé au soleil, au ciel et au feu, il représente la part masculine de la nature.

Ainsi toutes les choses peuvent traduits en ces 2 aspects : le yin et le yang. Ainsi le souffle du Yin et du Yang se déploie, dans l’espace et le temps dans tous les éléments et détermine tous les aspects et cycles de la vie.

 

YANG

YIN

Soleil

Lune

Lumière

Obscurité

Feu

Eau

Été

Hiver

Sud

Nord

Actif

Passif

Haut

Bas

Constipation

Diahrée

Alcalin

Acide

 

 

QU’EST-CE QUE LA THEORIE DES 5 ELEMENTS OU DES 5 MOUVEMENTS ?

Cette théorie classe tout ce qui constitue l’univers en 5 catégories. Les 5 éléments associés à une saison sont représentés par les 5 symboles suivants : le feu, la terre, le métal, l’eau et le bois. Chaque élément correspond à une énergie particulière qui dynamise spécifiquement les organes et les fonctions métaboliques en correspondance.

 

LE BOIS (Mu) : correspond au printemps, il représente l’expansion, le mouvement vers le haut et dans toutes les directions. Il est associé à la naissance. Positionné à l’est, le bois donne l’élan et fait jaillir (il fait germer les graines, monter la sève, pousser les plantes…). En médecine chinoise, l’élément bois a besoin d’irrigation (d’eau) et de souplesse pour se déployer harmonieusement. L’assèchement ou la rigidité crée des phénomènes de congestion et au niveau du psychisme :  de l’irritabilité et des colères.

 

LE FEU (Huo) : correspond à l’été, il représente le mouvement ascendant, il est aussi associé à la croissance. Positionné au sud et à midi, il représente les forces vitales en action, la construction, la chaleur interne qui permet le fonctionnement organique et maintient la vie. En médecine chinoise, l’élément feu, est la source de la structuration de l’être et de toutes les actions physiologiques et psychologiques. Mais la puissance du feu peut en excès provoquer des pathologies (inflammations, hémorragies, insomnies, agitation, maladies cardiaques etc…)

 

LE METAL (Jin) : correspond à l’automne, il est associé à la moisson. Positionné à l’ouest, le métal représente la condensation ou la compression, il prend une forme durable par le refroidissement, l’assèchement ou le durcissement, mais il perd sa dureté quand on le fond. Cet élément recentre les énergies de la périphérie vers l’interne. En médecine chinoise, le métal est en correspondance avec l’énergie de l’air qui nourrit l’organe du poumon. Dans cet élément, le poumon, le gros intestin, et la peau sont en correspondance, cela permet de comprendre le lien entre certaines maladies de peau (eczéma) et aggravation respiratoire (asthme). L’élément métal à travers la peau et le filtre de l’air (poumon) est un élément positionné dans l’interface entre notre environnement et notre milieu intérieur.

 

L’EAU (Shui) : est régénérée en hiver, elle représente le mouvement descendant qui conserve l’énergie vitale en profondeur. Le mouvement eau symbolise une apparente passivité, un état latent, une gestation qui précède un nouveau cycle. L’eau est le réservoir des énergies YIN, elle est source de vie, et de transformations. En médecine chinoise, l’eau est responsable de l’humidification des tissus et dynamise le flux des liquides corporels. Cet élément équilibre également les pressions de l’organisme. Un défaut de cet élément peut avoir des conséquences cardio rénales.

 

LA TERRE (Tu) : la Terre correspond à la 5 éme saison, elle représente le sol protecteur et fécond, l’ancrage du territoire que l’on habite ou que l’on cultive. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. En position centrale et intermédiaire, la Terre joue le rôle d’un centre d’échanges qui permet une cohérence paisible et fructueuse avec les 4 autres éléments. Elle assure l’équilibre, la tempérance, la stabilité. En médecine chinoise, l’élément Terre, donne la forme et la force au corps, autrement dit : elle construit la masse corporelle et les tissus et distribue les nutriments. La faiblesse de cet élément peut induire une stagnation des liquides circulants, ralentir la digestion, et les facultés cognitives : l’être se sent ralenti avec des difficultés de mémorisation et de fixation de ses idées.

 

NB : Chacun de ces 5 éléments en en relation avec les 4 autres. Ainsi, le bois engendre le feu, le feu engendre la Terre, la Terre engendre le métal, le Métal engendre l’Eau, et l’Eau engendre le bois.

LES COMPOSANTES DES 5 ELEMENTS

 

Eau

Bois

Feu

Terre

Métal

Saison

Hiver

Printemps

Eté

Intersaison

Automne

Direction

Nord

Est

Sud

 

Ouest

Cycle 24 h

Minuit

Aube

Midi

 

Crépuscule

Couleur

Noir

Vert, Bleu

Rouge

Jaune, Orange, Marron

Blanc

Organe (Yin)

Rein

Foie

Cœur

Rate, Pancréas

Poumon

Viscères (yang)

Vessie

Vésiculaire biliaire

Intestin grêle

Estomac

Gros Intestin

Tissus

Os, moelle

Muscles

Sang, Vaisseaux

Tissu conjonctif et nerveux

Phanères (poils, cheveux)

Ouverture sensorielle

Ouïe

Vue

Goût

Toucher

Odorat

Sécrétions

Crachats

Larmes

Sueur

Salive

Mucus nasal

Dynamique

Volonté

Imagination, mise en mouvement

Allégresse, action

Réflexion, intuition, analyse

Justice, instinct de conservation

Vertu

Sagesse

Paix

Amour, Passion

Fidélité, relation de confiance

Romantisme, sens du devoir

Sentiments

Indécision, Peur

Colère, agressivité

Jalousie, Possession

Obsessions, soucis

Pleurs, Tristesse

Mouvement réflexe

Frissons

Serrement

Oppression

Eructation

Toux

Expression, réactivité

Froid

Vent

Chaleur

Humidité

Sécheresse

Saveur

Salé

Aigre, Acide

Amer

Doux, Sucré

Acre

Odeur

Putride

Rance

Brûlé

Parfumé

Piquant, odeur de cru

 

 

Le système locomoteur associé au bois et à la fonction du foie et de la vésiculaire biliaire.

Le système circulatoire, système nerveux central et comportemental est associé à l’élément Feu et à la fonction du cœur et de l’intestin grêle.

Le système digestif est associé à la Terre et à la fonction rate, pancréas et de l’estomac.

Le système respiratoire et cutané est associé à l’élément Métal et à la fonction des poumons et du gros intestin.

Le système génito-urinaire et osseux est associé à l’Eau et à la fonction du rein et de la vessie.

 

Les 5 mouvements et entités viscérales influent également sur le comportement psychologique.

Par exemple, l’eau est le siège de l’expression des peurs, mais aussi de l’ambition, des aspirations et des idéaux.

Le bois est l’expression des colères mais aussi de l’imagination et de la générosité.

Le feu peut être le siège de la jalousie et de la possession mais aussi celui de la joie, de la vitalité et de l’entrain.

La terre est le siège des obsessions, mais elle favorise aussi la réflexion, l’expression et l’intuition.

Le métal peut être submergé par l’anxiété et la mélancolie, c’est aussi le siège de la volonté et de la justice.

MEDECINE CHINOISE ET ALIMENTATION

En diététique chinoise, les aliments sont utilisés comme traitement. Par exemple, le concombre traite la rétention d’eau, la pomme de terre soigne les ulcères de l’estomac, le kiwi stimule la digestion, la pêche est utilisée pour traiter la constipation, la mangue lutte contre les vomissements, la viande de mouton combat la frilosité, la viande de lapin fait descendre le taux de sucre dans le sang, la viande de caille traite les rhumatismes, l’œuf de caille prévient les allergies, le gingembre prévient et combat les intoxications alimentaires….

 

Les aliments correspondants au 5 éléments :

 

- le feu : blé, amarante, seigle, quinoa, abricot, ail, volailles, foie, grillades, mouton, café, vin rouge, thé vert, choux, laitue, pissenlit, betterave.

- la terre : riz, orge, maïs, millet, polenta.

- le métal : millet, riz.

- l’eau : soja, légumineuses, porc, pigeon, fruits de mer, châtaignes, sarrasin, fèves, oignons, tamari, miso, algues.

- le bois : haricots mungo, chou blanc.

 

MERIDIENS ET POINTS D’ACUPUNCTURE

 

Les méridiens sont au nombre de 12, ils assurent la circulation des énergies Yin et Yang. La stimulation d’un point d’acupuncture sur un méridien sert à mobiliser l’énergie ; a dispersé l’énergie, et à tonifier et libérer les flux énergétiques.

 

 

Céline Eliane MAUPEU


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